讓我回家，好嗎？

2010年4月10日，多雲時晴的台北，距離2009年8月8日已經245天，玫瑰古蹟的草地上聚集了來自各地關心部落、關心撒烏瓦知、關心文化的人。場內的活動看板上寫著：

「如果無法依山傍水，

靠著採集智慧生存的阿美族，猶如被截了肢喪失立足了力量。

重新站起來的族人，

都記起了：人吃什麼活下去？

地上的問牛，山上問猴子，海裡問烏龜…

教你什麼是真正的『野餐』」

於是我知道，這裡，也有一群人，想著家、想回家，想要一個家。

講台前第一排坐著的是講者們還有論文回應人，包含原民會主委孫大川，水利署署長、林務局副局長、水保局副局長，我看著這樣的「陣容」，我得承認，我是期待著，畢竟這看起來是個「官與民」的對話平台，但看了看活動主題「主流與支流的匯流─災後的文化再生」，與我同行的友人A丟給我一句話：「那災民代表在哪？」

這個疑問倒不是質疑主辦單位的用心，相反的，這樣一個活動，選在都市裡舉辦，正好讓我這個長期待在都市的假台北人有機會能更了解部落，每一位講者對部落的付出與了解更不在話下，但你總是會想像，如果能有更多災民代表，更多部落的人們能參與，這些來自山水的人們，定能給我們更多關於山，關於河流、海洋、風的故事。

官大偉用個人的成長經驗作為開端，用他對故鄉的印象──夏天和父親到部落的河邊洗澡，對家鄉的記憶，讓他作了這個溯源的研究，談泰雅族Marqwang群的生態知識、地方認同：

「我叔叔曾經問我，知不知道他為什麼會知道這麼多事情？」

「我說我不知道，他說，那是因為長輩們喝酒聊天的時候會比賽唱歌，在吟唱時，會把生活上的事情也當成歌詞……」

在我的印象中，原住民幾乎都是用這種言語傳遞部落的文化智慧，比如我在南沙魯村看著布農人們圍著火爐，長輩們用母語說著部落大小事，也許是獵場裡過去有多少動物，或者是活了一甲子，打過多少獵物，部落裡的年輕人，或站或坐，靜靜的聽長輩們說，我從未在他們臉上看過不耐的表情，只有笑聲跟木柴燃燒的聲音穿插在談天當中，更多的，大概就是：「快點翻啦，肉要烤焦了」，如此而已。

一如官大偉所說的，這是「透過語言的知識流動」，穿越時空與年代，跨越了時間與空間，只要還有共同的語言，故事就會一直被傳遞下去，歌曲，也會一直被吟唱。

那麼，當共同的語言不存在時，這些故事，這些歌，還能被多少人知道呢？當部落的小孩們，因為現實的因素、大人們的選擇，必須遠離原鄉之後，少了學習母語的對象與場域，對部落的記憶剩下多少？如此長時間的循環後，「山的孩子」會剩下多少？

盧建銘則談撒烏瓦知的生活重建，他說：「部落不需要外界的憐憫，而是重建自己的文化」、「要重建的是生活，而非贈與房子」。

莫拉克之後，政府喊著重建，NGO喊著重建，原住民說我要回家，兩百多天過去了，卻仍是有人回不了家，有一棟房子可以遮風避雨，不難，但是這棟建築物可以讓子子孫孫知道祖靈的故事，知道山林的美好嗎？屬於山的，本就該依山而居，屬於河流海洋的，就該隨著水流而生，他們在山、在河、在海生活著，累積著生活智慧以及對自然生態的熟悉，若說學者們有學術專業，那麼他們是有深厚的「實務經驗」基礎的，所謂參與式的治理、參與式的重建，不就該借重他們的專長？

讓我回家，好嗎？

就算路再遠，再長，都要回家。